칼 융이 현대 Myers-Briggs 콘텐츠에 불쾌해할 이유

오늘날 Carl Jung이 살아 있다면, 현재의 Myers-Briggs 환경을 보며 아마도 복잡한 심정의 평가를 내렸을 것입니다. 자신의 사상이 학계 심리학을 넘어 성격 블로그와 인터넷 전반의 퀴즈로까지 널리 퍼져 채택된 것을 보고는 한편으로 만족했을 것입니다. 하지만 그 과정에서 원래 사상의 상당 부분이 사라진 것을 보며 다른 한편으로는 안타까워했을 것입니다.

아이러니하게도 현대 Myers-Briggs 콘텐츠는 전적으로 Jung 덕분에 존재합니다. Katherine Briggs와 Isabel Briggs Myers는 그의 심리 유형 틀을 바탕으로 16가지 유형 이론을 직접 구축했으며, 그의 사상을 오늘날 수백만 명이 온라인으로 하는 성격 평가로 발전시켰습니다. Isabel Briggs Myers는 1980년 저서 서로 다른 재능에서 이렇게 썼습니다. “여기서 제시하는 유형 이론은 C. G. Jung의 이론이다... 이 지표의 목적은 지각과 판단에 관한 사람들의 기본 선호를 단순하고 접근하기 쉬운 방식으로 파악하여, 이러한 선호가 지닌 가치 있는 효과를 활용할 수 있게 하는 것이다.”

그렇다면 Jung의 원래 이론과 오늘날 우리가 아는 버전 사이에서 정확히 무엇이 사라진 것일까요? 성격 유형 이론이 학술 텍스트에서 온라인 공간으로 옮겨가면서, Jung 사상의 낯설고 어려운 핵심 상당 부분이 탈락했습니다. 그 결과 그의 사상은 더 깔끔하고 더 시장성 있는 버전으로 남았지만, 그 대가는 무엇이었을까요? 

아니요, Introvert가 단지 수줍은 것은 아닙니다

Myers-Briggs 틀은 Extraversion과 Introversion을 주의와 에너지를 어디에 집중하는지에 따라 정의합니다. Extravert는 사람과 사물의 세계를 향해 바깥으로 집중하는 반면, Introvert는 생각의 세계를 향해 내면으로 집중합니다. 이는 실제로 Jung의 분석과 상당히 가깝습니다. 그의 기념비적인 저서 심리 유형에서 Jung은 Extravert의 태도는 ‘리비도’, 즉 심리 에너지가 외부로 흐르는 특징을 보이는 반면, Introvert의 태도는 리비도가 내부로 흐르는 특징을 보인다고 설명했습니다.

안타깝게도 많은 대중심리 콘텐츠는 E와 I를 누군가가 사회적으로 얼마나 자신감 있는지의 문제로 단순화하는데, 이는 Jung이 결코 의도하지 않은 해석입니다. 성격 퀴즈는 흔히 “사회적 상호작용을 먼저 시작하나요?” 또는 “파티에서 편안함을 느끼나요?”와 같은 질문으로 그 차이를 설명합니다. 이런 질문은 특성 Extraversion 측정에는 타당하지만, 여기서 도출하는 결론은 흔히 틀립니다. 답변은 누군가의 에너지가 자연스럽게 어디로 흐르는지를 보여 주는 것이 아니라 사회적 자신감의 증거로 읽히며, 이 때문에 Introvert는 그저 수줍음이 많거나 사회불안이 있다는 오해가 생겨납니다. 마치 누군가가 사회적 교류를 덜 선호하는 유일한 이유가 그것을 어려워하기 때문인 것처럼 말입니다. 

또 다른 문제는 Extraversion과 Introversion이 양자택일의 상자로 제시된다는 점입니다. 모든 16유형 검사는 네 글자 유형을 부여합니다. 예를 들어 INTJ나 ESFP처럼 말입니다. 이는 Myers와 Briggs가 각 글자를 선호를 설명하는 유용한 약어로 삼아 체계를 만들었기 때문입니다. 문제는 그 글자를 절대적인 것으로 취급할 때 생깁니다. 마치 E 점수를 받으면 Introversion에는 전혀 접근할 수 없는 것처럼 말입니다. Jung은 이에 강하게 반대했을 것입니다. 그는 E와 I를 이분법적이고 절대적인 범주로 취급하지 말라고 명확히 경고했습니다. “순수한 extravert나 순수한 introvert란 존재하지 않는다. 그런 사람은 정신병원에 있을 것이다.” 

분류 대 변화

어쩌면 Jung과 현대 성격 콘텐츠의 가장 큰 차이는 유형을 다르게 정의한다는 점이 아닐 것입니다. 서로 초점이 다르다는 점입니다.

인터넷의 많은 성격 콘텐츠는 퀴즈와 평가를 통해 자신의 유형을 발견하도록 돕고, 그 레이블을 이용해 직업을 추천하거나, 관계 궁합을 예측하고, 커플 간 다툼을 헤쳐 나가거나, 심지어 채용 결정을 안내하는 데 활용합니다(Truity는 이를 권장하지 않습니다). 

이러한 실용적 성향은 인터넷 시대의 우연한 산물이 아닙니다. Myers는 제2차 세계대전 당시 노동시장에 진입하는 여성들을 적합한 일자리에 배치하도록 돕기 위해 특별히 자신의 지표를 설계했습니다. 따라서 이 도구는 처음부터 사람들을 범주로 분류하고 그 결과에 따라 행동하도록 만들어졌습니다. 인터넷은 이 평가 도구가 원래 하도록 설계된 일을 단지 대규모로 확장했을 뿐입니다. 자기 유형의 ‘건강한’ 버전이 되는 것처럼 개인적 성장에 초점을 둔 듯한 콘텐츠조차도, 핵심 과제는 자신의 범주를 더 잘 이해하고 최적화하는 것이라는 가정에서 출발합니다. 

그러나 Jung은 자기파괴적 성향을 제거하여 더 나은 ENFP가 되거나 더 건강한 ISTJ가 되도록 돕는 데 관심이 있지 않았습니다. 그의 초점은 자연스럽게 잘하는 측면에 과도하게 동일시하기보다, 자연스럽지 않은 자기 안의 부분과 관계 맺는 법을 배워 사람들이 덜 편향되도록 돕는 데 있었습니다. 그가 썼듯이 영혼을 찾아 나선 현대인에서 말입니다. “온전함은 자기 존재의 일부를 잘라 냄으로써 이루어지는 것이 아니라, 상반된 것들을 통합함으로써 이루어진다.”

Jung의 관점에서 분류 자체는 결코 목적이 아니었습니다. 그는 유형론이 사람들을 고정된 상자에 넣기 위한 것이 아니라, 사람들이 왜 세상을 다르게 지각하고 대하는지를 설명하기 위해서만 존재한다고 보았습니다. “개인을 분류하는 것은 아무 의미도 없다, 전혀 아무 의미도 없다. 그것은 단지 실천 심리학자가, 예컨대 남편을 아내에게 또는 그 반대로 설명하기 위한 도구일 뿐이다.”

비합리적인 것을 무시하기

심리 유형은 Jung의 작업 중 작은 한 부분에 불과했습니다. 그의 경력 대부분은 인류 전체에 걸쳐 이어받은 보편적 상징과 패턴으로 채워진 공유된 심리 층위인 집단 무의식을 이해하는 데 바쳐졌습니다. 다시 말해 Jung은 모든 정신에는 우리가 세상에 반응하는 방식을 형성하는 영웅, 어머니, 사기꾼 같은 깊은 정신적 원형이 담겨 있기에, 정신은 어떤 유형론 체계로도 포착할 수 없을 만큼 훨씬 더 낯설고 신비롭다고 믿었습니다. 

현대 성격 콘텐츠에서는 Jung을 매료시킨 무의식의 상징적 세계가 대체로 빠져 있으며, 초점은 거의 전적으로 의식적 성격에 맞춰져 있습니다. Jung은 아마도 이를 덜 편향되고 더 온전한 사람이 되기 위한 훨씬 더 큰 심리적 여정의 출발점일 뿐이라고 여겼을 것입니다.

Jung에게 진정한 과제는 의식적 성격을 이해하는 것이 아니라, 그것이 뒤에 남겨 두는 자기 안의 부분을 통합하는 것이었습니다. 그는 이것들이 우리의 편향성을 상쇄하기 위해 무의식 속에서 드러난다고 믿었습니다. “무의식의 활동은 의식적 태도의 일방성을 보상한다.”

예를 들어, 합리적 Thinking에 자신을 강하게 동일시하는 사람은 성격의 Feeling 측면을 소홀히 할 수 있습니다. 그렇다고 그가 사람이나 관계 자체를 덜 가치 있게 여긴다는 뜻은 아닙니다. 다만 그런 관점에서 결정을 저울질하는 능력이 덜 의식적인 상태에 머물며, 환상, 꿈, 침투적 사고 또는 겉보기에 비합리적인 반응을 통해 예상치 못한 방식으로 나타날 수 있다는 뜻입니다. 

Jung은 무의식의 이러한 표현을 배제하는 것을 큰 한계로 여겼을 가능성이 큽니다. 그것이 우리 자신에 대해 무엇을 드러내는지 이해하는 일이 삶을 더 주도적으로 이끄는 열쇠이기 때문입니다. 그가 유명하게 말했듯이, “무의식을 의식화하기 전까지 무의식은 당신의 삶을 이끌 것이고, 당신은 그것을 운명이라 부를 것이다.”

Jung의 그림자

Myers-Briggs 평가를 받는 대부분의 사람은 자신의 네 글자 유형만 알고 그 이상은 모릅니다. 하지만 그 네 글자 유형의 바탕에는 Myers와 Briggs가 Jung에게서 직접 차용한 것이 있습니다. 바로 Jung이 기능, 또는 인지 기능이라고 부른 네 가지 정신 도구입니다.

모든 사람은 이 네 가지 도구를 사용해 세상을 처리합니다. 두 가지는 정보를 받아들이는 방식에 관한 것이고, 두 가지는 결정을 내리는 방식에 관한 것입니다. 누구나 어느 정도는 네 가지 모두를 사용하지만, 우리는 각자 다른 것보다 훨씬 더 많이 의지하는 한 가지가 있으며 그것이 자연스러운 주된 방식이 됩니다. 두 번째 도구가 이를 뒷받침합니다. 세 번째는 더 적게, 더 자신 없이 사용하며, 네 번째는 거의 사용하지 않아 사용할 때마다 어색하거나 많은 노력이 드는 경향이 있습니다. Myers와 Briggs는 이를 개인의 주기능, 부기능, 3차 기능, 열등 기능의 순서라고 불렀습니다. 즉 Jung의 네 가지 기능이 한 사람에게 자연스럽게 나타나는 순서입니다. 예를 들어 INFJ는 Introverted Intuition을 주기능으로 사용하며, 그 아래로 Extraverted Feeling, Introverted Thinking, Extraverted Sensing이 차례로 나타납니다. 

온라인 유형론의 일부 영역은 여기서 더 나아갑니다. Myers와 Briggs 이후 수십 년이 지나 Jungian 분석가 John Beebe는 기능 모델을 더욱 발전시켜, 이 네 가지 기능 뒤에 같은 네 가지가 역순으로 작동하는 네 가지 기능이 더 있다고 제안했습니다. 이것들은 ‘그림자 기능’이라 불리며 대부분 무의식적입니다. 이는 스트레스 반응과 방어적 행동의 원천, 즉 지치거나 궁지에 몰렸을 때 드러나는 자신의 부분으로 작용합니다.

Beebe의 모델은 여덟 가지 기능으로 이루어진 고정된 스택을 제안합니다. 앞의 네 가지는 의식적 자아를 이루고, 뒤의 네 가지는 구조화된 그림자 스택을 명시적으로 구성합니다. 그의 작업은 Jung에 기반을 두지만, Jung 자신의 그림자 개념은 전혀 다른 것이었으며 이 모든 것보다 앞서 있었습니다.

Jung에게 그림자는 인지 기능의 집합이 아니었습니다. 그것은 자신이 믿는 자기 모습에 맞지 않는다는 이유로 자아상에서 밀어낸 특성, 욕구, 충동처럼 자신이 보기를 거부하는 자기 전체의 부분이었습니다. 예를 들어 자신을 인내심 많고 이타적인 사람으로 보는 사람은 자신의 분노와 인정받고자 하는 욕구를 의식적으로 자신과 분리할 수 있습니다. 그것이 그 사람의 그림자입니다. 자신을 겸손하고 야망이 없는 사람으로 보는 사람은, 자신이 생각하는 모습에 맞지 않는다는 이유로 매우 긍정적인 특성인 자신감과 포부를 억누를 수 있습니다. Jung이 정의했듯이, “그림자는 주체가 자기 자신에 대해 인정하기를 거부하는 모든 것을 의인화한다.” 

Jung의 그림자는 Beebe의 그림자 기능보다 훨씬 더 넓고 유동적이며, 매우 불편한 질문을 던집니다. 나는 내 안의 어떤 부분을 보지 않으려 하는가? 현대 성격 콘텐츠는 우리가 이렇게 버려진 자기 부분을 살펴보도록 실제로 권하지 않습니다. 초점은 이미 자신과 동일시하는 부분에 머뭅니다.

바로 여기서 Jung은 현대의 이 모든 작업이 요점을 놓쳤다고 느꼈을 가능성이 큽니다. 그는 그림자를 특성들의 집합이 아닌 완전히 통합된 사람이 되어 가는 평생의 작업을 뜻하는 개성화로 가는 길에서 가장 처음이자 가장 중요한 경유지 중 하나로 보았습니다. 그 단계를 건너뛰면 이론만 불완전해지는 것이 아니라, 사람 자체도 불완전해집니다. 우리가 마주하기를 거부하는 자질은 사라지지 않고, 그저 어둠 속에서 우리에게 작용할 뿐이기 때문입니다. 

Jung의 말처럼, “자기 자신과의 만남은 처음에는 자기 그림자와의 만남이다... 이는 내면의 길에서 맞닥뜨리는 첫 번째 용기의 시험이며, 대부분의 사람을 물러나게 하기에 충분한 시험이다.” Jung을 네 글자 코드로 축소해서는 결코 이를 포착할 수 없습니다. 그의 관점에서 진정한 자기 지식이란 차라리 마주하고 싶지 않은 자기 안의 부분을 직면하는 것을 뜻했습니다.