Por qué Carl Jung se sentiría molesto con el contenido moderno sobre Myers-Briggs

Si Carl Jung estuviera vivo hoy, probablemente contemplaría el panorama actual de Myers-Briggs con un veredicto dividido. Una parte de él se sentiría complacida de ver sus ideas tan ampliamente adoptadas, filtrándose desde la psicología académica hacia blogs de personalidad y cuestionarios por todo internet. Otra parte se estremecería al ver cuánto del pensamiento original se perdió por el camino.

La ironía es que el contenido moderno sobre Myers-Briggs debe su existencia enteramente a Jung. Katherine Briggs e Isabel Briggs Myers construyeron su teoría de 16 tipos directamente sobre su marco de tipos psicológicos, adaptando sus ideas a la evaluación de personalidad que millones de personas realizan ahora en línea. Como escribió Isabel Briggs Myers en su libro de 1980 Gifts Differing, «La teoría de tipos aquí presentada es la de C. G. Jung... El propósito del indicador es determinar, mediante recursos sencillos y accesibles, las preferencias básicas de las personas con respecto a la percepción y el juicio, para que puedan aprovecharse los valiosos efectos de estas preferencias».

Entonces, ¿qué se perdió exactamente en la traducción entre la teoría original de Jung y la versión que conocemos hoy? A medida que la tipificación de personalidad pasó de los textos académicos a los espacios en línea, gran parte del núcleo extraño y difícil del pensamiento de Jung quedó atrás. Nos ha dejado una versión más pulida y comercializable de sus ideas, pero ¿a qué precio? 

No, los Introverts no son simplemente tímidos

El marco de Myers-Briggs define la Extraversion y la Introversion en torno a dónde diriges tu atención y energía. Los Extraverts se enfocan hacia afuera, en el mundo de las personas y las cosas, mientras que los Introverts se enfocan hacia dentro, en el mundo de las ideas. En realidad, esto se acerca bastante al análisis de Jung. En su texto fundamental Psychological Types, Jung explicó que la actitud del Extravert se caracteriza por un flujo hacia afuera de «libido» o energía psíquica, mientras que la actitud del Introvert se caracteriza por un flujo de libido hacia dentro.

Por desgracia, gran parte del contenido de psicología popular reduce E frente a I a la confianza social de una persona, una interpretación que Jung nunca pretendió. Los cuestionarios de personalidad suelen plantear la distinción mediante preguntas como «¿Inicias interacciones sociales?» o «¿Te sientes cómodo en las fiestas?». Estas son preguntas válidas para medir el rasgo Extraversion, pero las conclusiones que se extraen de ellas suelen ser erróneas. Las respuestas se interpretan como evidencia de confianza social, en lugar de indicar hacia dónde fluye naturalmente la energía de alguien, y de ahí surge la idea equivocada de que los Introverts simplemente son tímidos o tienen ansiedad social, como si la única razón por la que alguien pudiera preferir menos interacción social fuera que le cuesta desenvolverse en ella. 

Otro problema es que la Extraversion y la Introversion se presentan como categorías excluyentes. Cada prueba de 16 tipos te asigna un tipo de cuatro letras como INTJ o ESFP porque así fue como Myers y Briggs construyeron el sistema, y cada letra constituye una abreviatura útil para describir una preferencia. El problema surge cuando la letra se trata como un absoluto, como si obtener E significara que alguien no tiene ningún acceso a la Introversion. Jung se habría opuesto firmemente a eso. Advirtió explícitamente contra tratar E e I como categorías binarias y absolutas: «No existe un extravertido puro ni un introvertido puro. Una persona así estaría en un manicomio». 

Clasificación frente a transformación

Quizá la mayor diferencia entre Jung y el contenido moderno sobre personalidad no sea que definan los tipos de forma distinta. Es que tienen un enfoque diferente.

Para gran parte de internet, el contenido sobre personalidad se centra en ayudarte a descubrir tu tipo mediante cuestionarios y evaluaciones, y luego utiliza esa etiqueta para recomendar carreras, predecir la compatibilidad en las relaciones, gestionar discusiones de pareja o incluso orientar decisiones de contratación (algo que Truity no recomienda). 

Esta inclinación práctica no es un accidente de la era de internet. Myers diseñó su indicador durante la Segunda Guerra Mundial específicamente para ayudar a ubicar a las mujeres que ingresaban a la fuerza laboral en empleos adecuados, de modo que la herramienta se creó desde el principio para clasificar a las personas en categorías y actuar según el resultado. Internet simplemente amplió lo que la evaluación ya estaba diseñada para hacer. Incluso el contenido que parece centrarse en el desarrollo personal, como convertirse en una versión «saludable» de tu tipo, sigue partiendo de la suposición de que tu principal tarea es comprender y optimizar mejor tu categoría. 

Pero Jung no estaba interesado en ayudar a las personas a convertirse en mejores ENFP o en ISTJ más saludables eliminando tendencias autodestructivas que les impedían llegar a serlo. Su enfoque era ayudarlas a ser menos unilaterales aprendiendo a relacionarse con las partes de sí mismas que no les surgen de forma natural, en vez de identificarse en exceso con las que sí. Como escribió en Modern Man in Search of a Soul, «La totalidad no se alcanza cercenando una parte del ser, sino mediante la integración de los contrarios».

La clasificación en sí misma, desde la perspectiva de Jung, nunca fue el objetivo. Sostenía que la tipología existía únicamente para explicar por qué las personas perciben y abordan el mundo de manera diferente, no para encerrarlas en casillas fijas. «La clasificación de los individuos no significa nada, absolutamente nada. Es solo el instrumento del psicólogo práctico para explicar, por ejemplo, al marido a su esposa o viceversa».

Ignorar lo irracional

Los tipos psicológicos eran solo una pequeña parte de la obra de Jung. La mayor parte de su carrera estuvo dedicada a comprender el inconsciente colectivo, una capa psicológica compartida poblada por símbolos y patrones universales heredados por toda la humanidad. En otras palabras, Jung creía que la mente era mucho más extraña y misteriosa de lo que cualquier sistema tipológico podría captar, porque toda mente contiene arquetipos mentales profundos, como el Héroe, la Madre o el Embaucador, que dan forma a nuestra reacción ante el mundo. 

En el contenido moderno sobre personalidad, el mundo simbólico del inconsciente que fascinaba a Jung está en gran medida ausente, y el foco recae casi por completo en la personalidad consciente. Jung probablemente habría considerado esto solo un punto de partida de un viaje psicológico mucho más amplio hacia una mayor integración y plenitud.

Para Jung, el verdadero trabajo no consistía en comprender tu personalidad consciente, sino en integrar las partes de ti que esta deja atrás. Creía que estas emergen en el inconsciente para compensar tu unilateralidad. «La actividad del inconsciente compensa la unilateralidad de la actitud consciente».

Por ejemplo, alguien que se identifica conscientemente y con fuerza con el Thinking racional puede descuidar el lado Feeling de su personalidad. Esto no significa que valore menos a las personas o las relaciones en abstracto. Significa que su capacidad de sopesar decisiones desde esa perspectiva permanece menos consciente, y puede manifestarse de formas inesperadas, mediante fantasías, sueños, pensamientos intrusivos o reacciones aparentemente irracionales. 

Jung probablemente consideraría una gran limitación dejar fuera esas expresiones del inconsciente, dado que comprender lo que revelan sobre nosotros mismos es la clave para tener un mayor control de nuestras vidas. Como afirmó célebremente: «Hasta que no hagas consciente el inconsciente, este dirigirá tu vida y lo llamarás destino».

La sombra junguiana

La mayoría de las personas que realizan una evaluación Myers-Briggs conocen su tipo de cuatro letras y nada más. Pero bajo ese tipo de cuatro letras hay algo que Myers y Briggs tomaron directamente de Jung: cuatro herramientas mentales que Jung llamó funciones (o funciones cognitivas).

Todo el mundo procesa el mundo usando estas cuatro herramientas. Dos se relacionan con captar información y dos con tomar decisiones. Todas las personas usan las cuatro en cierta medida, pero cada una se apoya en una mucho más que en las demás, y esa se convierte en su recurso natural. Una segunda herramienta la respalda. Una tercera se usa con menor frecuencia y menos confianza, y una cuarta casi no se usa en absoluto, y suele sentirse incómoda o requerir esfuerzo cada vez que se utiliza. Myers y Briggs llamaron a este orden la función dominante, auxiliar, terciaria e inferior de una persona: simplemente, la secuencia en la que las cuatro funciones de Jung surgen naturalmente en una persona. Un INFJ, por ejemplo, se apoya en la Intuition Introvertida como función dominante, seguida, en ese orden, por Feeling Extravertido, Thinking Introvertido y Sensing Extravertido en su jerarquía de funciones. 

Algunos sectores de la tipología en línea van aún más lejos. Décadas después de Myers y Briggs, el analista junguiano John Beebe desarrolló más el modelo de funciones y propuso que, detrás de esas cuatro funciones, hay otras cuatro: las mismas cuatro de nuevo, pero funcionando a la inversa. Se las denomina «funciones sombra» y son principalmente inconscientes. Funcionan como fuentes de reacciones de estrés y conductas defensivas: las partes de ti que salen a la superficie cuando estás agotado o acorralado.

El modelo de Beebe propone una jerarquía fija de ocho funciones: las cuatro primeras forman el ego consciente, mientras que las cuatro inferiores constituyen explícitamente la jerarquía estructurada de la sombra. Su trabajo se basa en Jung; sin embargo, la propia idea de Jung sobre la sombra era algo completamente distinto y es anterior a todo esto.

Para Jung, la sombra no era en absoluto un conjunto de funciones cognitivas. Era toda la parte de ti mismo que te niegas a mirar: los rasgos, deseos e impulsos que has expulsado de tu autoimagen porque no encajan con quien crees ser. Por ejemplo, alguien que se ve como paciente y desinteresado puede desidentificarse conscientemente de su propia ira y de su deseo de reconocimiento. Esa es su sombra. Alguien que se considera modesto y poco ambicioso puede reprimir su confianza y sus aspiraciones, aunque sean rasgos muy positivos, porque tampoco encajan con su autoimagen. Como la definió Jung: «La sombra personifica todo aquello que el sujeto se niega a reconocer sobre sí mismo». 

La sombra de Jung es mucho más amplia y fluida que las funciones sombra de Beebe, y plantea una pregunta profundamente incómoda: ¿qué partes de mí mismo me niego a ver? El contenido moderno sobre personalidad no nos anima realmente a examinar estas partes de nosotros mismos que hemos rechazado. El foco permanece en las partes con las que ya nos identificamos.

Aquí es donde Jung probablemente habría sentido que todo el proyecto moderno perdió el sentido. Veía la sombra como una de las primeras y más importantes paradas en el camino hacia la individuación, su término para el trabajo de toda una vida de convertirse en una persona plenamente integrada en lugar de una colección de rasgos. Omitir ese paso no solo deja una teoría incompleta, sino que deja a la persona incompleta, pues las cualidades que nos negamos a afrontar no desaparecen: simplemente actúan sobre nosotros desde la oscuridad. 

Como dijo Jung: «El encuentro con uno mismo es, al principio, el encuentro con la propia sombra... Esta es la primera prueba de valentía en el camino interior, una prueba suficiente para ahuyentar a la mayoría de las personas». Reducir a Jung a un código de cuatro letras nunca iba a captar eso. El verdadero autoconocimiento, según él, significaba afrontar las partes de ti que preferirías no ver.